Ce récent essai mêle l’autobiographie intellectuelle – les chapitres III et VI évoquent la rencontre concrète de l’auteur avec le monde de la FIVETE et ses réactions quasi instinctives de psychanalyste – et une analyse sans concession des secteurs des sciences du vivant situés à l’intersection de la génétique (dans sa dimension prédictive notamment) et de la médecine de la reproduction.

Au centre du livre, on trouve le diagnostic lucide de la présence de noyaux pulsionnels inconscients, tant individuels que collectifs, à l’œuvre dans certaines des avancées technologiques les plus spectaculaires. Dans une formule frappante, H. Atlan avait récemment stigmatisé les perspectives de clonage thérapeutique comme « un renouvellement des antiques pratiques de sacrifice humain ». Avec une remarquable sûreté de jugement, Monette Vacquin met en lumière que le mythe sous-jacent à la problématique de la FIVETE et ses multiples développements est celui d’Œdipe et non pas celui de Prométhée : 

 déployer (…). Il l’explore au scalpel, l’œil rivé au microscope, dont les merveilles lui masquent sa propre question. Incapable d’en formuler la genèse, il met en pièces la généalogie. C’est une illusion, naturellement…(p.42-43)

Certes, et Monette Vacquin le sait bien, une dynamique de volonté de puissance est à l’œuvre dans le secteur des procréations médicalement assistées et de la réduction inconditionnelle de l’organisme vivant à la composition chimique de certains segments (les introns) de la molécule d’ADN. De ce point de vue, la référence aux mythes de Faust et de Prométhée se justifie parfaitement. Mais, et c’est la force de l’auteur, cette volonté de maîtrise et, corrélativement, les mythes qui l’expriment, ne sont pas premiers.

Ce qui caractérise fondamentalement le monde des PMA, c’est à la fois qu’elles s’inscrivent dans une culture qui a perdu ses repères quant à son origine et qui, réciproquement, rend ambiguë l’apparition même de l’homme. A la racine de cette problématique, on trouve une irruption de l’angoisse oedipienne, celle qui s’empare du moi individuel ou du moi collectif lorsque, ne pouvant se situer clairement par rapport à leur moment initial, ils se trouvent aspirés dans le vertige d’un surgissement énigmatique. Ce silence ou cette nuit de l’origine autorise que tout un chacun joue en définitive tous les rôles : combien de fois le médecin ne s’est-il pas déclaré le père de l’enfant au terme d’une FIVETE réussie, lapsus révélateur ? Cette ambiguïté déstructurante rend compte de la pulsion épistémophilique – entendons par ce terme la quête d’une maîtrise conceptuelle et technologique de la transmission de la vie - perceptible dans ces pratiques. Elle explique l’agressivité et la violence du discours encadrant ces secteurs et présentes en cet âge prétendument scientifique. Mais, au 5^èmesiècle avant Jésus-Christ déjà, Platon n’avait-il pas mis en évidence une violence analogue dans le discours des sophistes ? Et c’est en définitive cette question philosophique de fond, celle du rapport entre le 

langage et la vérité, qui gouverne Main basse sur le vivant :

 « Si une catastrophe se produisit dans la décennie qui précéda le vote des lois dites de bioéthique, elle fut avant tout langagière. C’est grâce à des mots flambants neufs que les rationalisations furent prises pour argent comptant, recouvrirent des motifs peu accessibles, grisèrent les esprits.»

Cette même nuit des origines éclaire en dernier ressort le retour en force de l’eugénisme, ce démon des démocraties occidentales à l’aube du 20^ème siècle et que l’on croyait à jamais relégué dans les souvenirs de l’Histoire suite aux horreurs nazies. Après tout, les Jugements de Nuremberg - tant celui des hauts dignitaires nazis que celui des médecins criminels - et la Déclaration universelle des Droits de l’homme (10 décembre 1948) ne devaient-ils pas inaugurer une ère nouvelle, celle du « plus jamais cela » ? Force est de constater qu’il n’en est rien et que la tension vers un génome parfait, aussi utopique soit-elle, tend à remplacer aujourd’hui la recherche d’une pureté de la race. Nous voici renvoyés au mythe de Frankenstein, lequel sert de fil conducteur à la pensée de Monette Vacquin. Mary Shelley avait laissé parler son génie de femme pour rappeler, au soir des Lumières et du rationalisme triomphant, que le mystère ultime de l’homme réside dans l’ordre du cœur, ou, plus exactement, d’une soumission du règne de la raison à celui de l’amour. L’un des effets secondaires des multiples interrogations que suscitent aujourd’hui les programmes de maîtrise de la transmission de la vie, de sélection des oeufs bien formés par les techniques de diagnostic prénatal, de réduction du vivant à son organisation génétique, sera peut-être de nous faire comprendre que le ressort secret du roman de Mary Shelley, la révolte d’une créature artificielle, ne s’enclenche que parce que Frankenstein se découvre engendré sans amour   

Ref : M. Vaquin, Main basse sur le vivant, Paris, Fayard, 1999.

Parmi les analyses proposées, (on remarquera celle d’H. Atlan), la contribution de M. Delmas-Marty, juriste, “ Certitude et incertitudes du droit ” (pp. 67-97), est d’un niveau exceptionnel. Rarement sans doute, l’auteur a exprimé de manière à la fois technique, synthétique et claire ses intuitions les plus profondes ailleurs que dans ces pages. M. Delmas-Marty situe le problème juridique du clonage dans deux ensembles de notions évolutifs : les droits de l’homme et le crime contre l’humanité, tous deux apparus dans le contexte de la fin de la Seconde Guerre mondiale.

crimes contre l’humanité, dont on ne connaît que des listes énumératives, “ la valeur protégée a d’emblée une dimension protégée. Et c’est sans doute là le point commun aux divers interdits énumérés comme crimes contre l’humanité. ” (p. 89). Mais, même si un tribunal pénal international permanent a récemment été mis en place, il reste beaucoup à faire pour établir une jurisprudence en la matière. 

Il y a là trente pages à lire et à relire. Laissons la parole à M. Delmas-Marty : “ En somme, si l’on admet qu’en protégeant l’humanité, le crime contre l’humanité tend à protéger, non pas l’espèce humaine limitée à ses caractéristiques biologiques connues, mais l’humanité telle que la notion s’est construite lors du processus d’humanisation, c’est-à-dire la singularité de chaque être humain et son égale appartenance à la communauté humaine, il serait alors nécessaire de modifier le droit français et le droit international pour définir comme crime contre l’humanité le fait de mettre en œuvre des pratiques, “ aux larges dimensions ou systématiques ”, tendant à organiser “ en connaissance de cause ” la reproduction d’êtres humains par clonage. ” (p. 93)

Ref : H. Atlan, M. Augé, M. Delmas-Marty, R.-P. Droit, N. Fresco, Le clonage humain, Paris, Seuil, 1999

1°) Parler d’un clonage qui ne serait pas reproductif est fallacieux puisque la fonction même de tout clonage est d’être reproductif (production du même génome), contrairement à la procréation (génomes nécessairement différents). (cf Genethique 1)

3°) L’un des rares textes efficace contre le clonage est celui de l’Académie pontificale pour la vie. Elle fonde sa condamnation sur une observation scientifique essentielle : « dans le cas de l’être cloné, nous sommes en présence d’un homme »¹.   

(1) Pontificia academia pro vita,

Réflexions sur le clonage, 25/6/1997

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